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Esprit et ayurveda

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L'esprit et l'Ayurveda

Comme le corps, l'esprit présente sa propre constitution. Les trois types sont: sattvic, rajasic et tamasic.

  • L'esprit sattvique, sans contamination ni négativisme, est l'état le plus pur auquel l'esprit puisse aspirer et il est très rare. Les types sattviques n'ont que des pensées pures et positives, à la fois sur eux-mêmes et sur les autres. Ils ont confiance en eux-mêmes et une haute estime de soi, sans être égoïstes. Respecter les autres mais ne pas se laisser piétiner par les autres. Ils ont une idée claire de ce qu'ils veulent et vont le chercher. Ils ne causent pas de souffrance à aucun être vivant. Ils jouissent d’une excellente santé physique et préfèrent une alimentation pure et sans stimulants artificiels. Cet état ne vient pas naturellement à la plupart des gens; cependant, la pratique de la méditation et la noble voie du Bouddhisme en huit étapes nous aident à nous diriger dans cette direction. L'Ayurveda assiste les aspirants sattvicas avec des conseils pour un régime alimentaire approprié, la méditation, l'exercice, la réflexion et la compréhension. Même si nous n'arrivons jamais à l'atteindre, nous devrions tous aspirer à l'état satirique.
  • L'esprit rajasique est passionné et en colère. Il peut être violent, partiel et sujet à des sautes d'humeur irrationnelles. Les types Rajasic recherchent des stimuli de toutes sortes, aiment la nourriture riche et épicée, les sorties au restaurant, le théâtre, le cinéma, les romans, l’alcool, les commérages et le comportement extraverti. Ils sont agités, toujours à la recherche de nouveaux défis et d’expériences et ne sont jamais satisfaits. Ils sont souvent intelligents et créatifs, mais ils ne sont jamais en paix, ni avec eux-mêmes ni avec le monde.
  • L'esprit tamasique est faible et ignorant. Les types tamasiques aiment les aliments traités et malsains et n’ont ni vitalité ni vigueur. Ils ne montrent pas d'intelligence, ils sont ignorants, irrationnels, gourmands et pleins de pensées et d'idées destructives.

    Les attitudes rajasiques et thamasiques sont considérées comme corrompues et peuvent être à l'origine de problèmes de santé. Les éléments rajasiques et thamasiques dans nos vies éloignent l’État sattvique de nous.

Unicité de l'individu

Pour que les traitements ayurvédiques soient efficaces, il est essentiel que le médecin et le patient reconnaissent le caractère constitutionnel de ce dernier. La constitution de chaque personne comporte trois éléments principaux: les doshas, ​​le patrimoine génétique et le karma.

Les doshas sont les énergies prédominantes qui déterminent le type de base du corps; des parents et des antécédents, nous héritons des caractéristiques et, dans certains cas, d’une prédisposition à certaines maladies et affections; De même, par le karma, nous portons avec nous dans cette existence des aspects et des propensions découlant d'incarnations précédentes.

Les trois facteurs interagissent pour donner à chaque individu une constitution avec une unicité, établie au moment de notre naissance et immuable.

Au fil du temps, toutefois, la constitution peut être influencée par des facteurs tels que le régime alimentaire, les habitudes de vie, le mode de vie, l'environnement, l'exercice, le travail, les changements hormonaux et le stress.

Les billes

L'Ayurveda considère donc chaque individu comme unique en son genre, avec une constitution individuelle, physique et psychologique, déterminée par l'hérédité génétique et l'influence des doshas et du karma. Bien que de nombreux changements se produisent dans le corps et l'esprit au cours de la vie, la personne reste fondamentalement la même dès la naissance, à moins qu'un déséquilibre des doshas ne soit imposé avec un mode de vie insensé.

L'Ayurveda identifie un facteur qui relie les différentes étapes de nos vies et maintient notre identité individuelle. Ce facteur s'appelle smirti, ce que nous pouvons traduire par "mémoire", qui imprègne chaque cellule de notre corps.

Il est préférable d'apprendre l'art de la méditation d'un professeur expert. Il existe cependant de nombreuses directives qui peuvent vous aider à démarrer.

Essayez toujours de méditer au même moment et au même endroit, tous les jours. Respirez sans effort, régulièrement, depuis l'abdomen.

Commencez par 5 minutes de respirations profondes, puis respirez plus légèrement. Restez au chaud et, si possible, asseyez-vous dans un endroit où vous ne serez ni dérangé ni distrait, et qui ne sert habituellement pas à autre chose (manger, travailler, etc.).

Asseyez-vous sur le sol, les jambes croisées, les mains allongées, les paumes levées.

Les yeux peuvent rester indifféremment fermés ou ouverts; cependant, s’ils sont ouverts, il est nécessaire de se concentrer sur un objet de détente et agréable à regarder, ou qui a une signification particulière pour nous.

Essayez de concentrer votre esprit sur une pensée et non pas de vous perdre.

Choisissez votre propre mantra, qui peut être une syllabe, un mot ou une phrase. Il doit être répété, en silence ou à voix haute, comme un chant, et ne doit pas nécessairement avoir un sens précis. L'important est sa simplicité. Un mantra répandu est "OM", qui a un son vibratoire puissant quand il se répète sans interruption.

Méditation avec respiration (Anapanasathi-bahaviana)

Essayez de concentrer toute votre attention sur la respiration, en inspirant et en expirant. Continuez ainsi pendant 15 minutes le matin et 15 minutes le soir.

Cette méthode est largement recommandée pour les personnes souffrant de problèmes cardiaques, d'hypertension artérielle et de maladies liées au stress.

De plus, l'Ayurveda nous enseigne que pour être en bonne santé dans cette vie, nous devons permettre à l'énergie vitale, ou prana, de circuler sans entrave. Si notre condition est inadéquate ou si nous nous adonnons à des pensées et à des attitudes qui nuisent à notre mode de vie et nous remplissent de ressentiment et de colère, cette énergie s’arrête. Notre corps et notre esprit ne peuvent plus fonctionner de manière harmonieuse, ce qui nous empêche de vivre pleinement.

La matrice des points d'énergie

Il existe dans le corps de nombreux points d'énergie (107 au total) qui stimulent certaines de ses fonctions et lui permettent de rester en bonne santé. Bien que ces points (connus sous le nom de points marma) ne puissent pas être identifiés à l'aide d'outils scientifiques, il est considéré qu'il existe suffisamment de preuves pour indiquer que si l'un ou l'autre ne fonctionne pas ou cesse, la maladie apparaît. La plupart de ces points se trouvent dans des zones vitales telles que les tendons, les principales artères et les veines et les principales articulations.

Les textes ayurvédiques suggèrent que les points marma sont des parties du corps où deux ou plusieurs systèmes importants se rencontrent, tels que les nerfs ou les vaisseaux sanguins, les os et les nerfs ou les muscles, les ligaments et les articulations.

Un point marma est le site d'énergie concentrée, et les dommages causés à l'un de ces points peuvent entraîner des maladies graves. Il existe trois principaux centres de marma: la tête, le cœur et la vessie. Une blessure violente à l'un de ces centres de marma peut entraîner la mort.

L'héritage des vies passées

L'Ayurveda enseigne que les points de marma peuvent être utilisés pour manipuler les forces de vata, de pitta et de kapha. Chez certaines personnes, le flux de Prana à travers ces points peut être bloqué par les "souvenirs" provenant de vies antérieures.

Thérapie marma

Le traitement appliqué aux points marma peut influencer les fonctions corporelles de la même manière que l'acupuncture ( ponction marma ).

Nutrition ayurvédique

Ce sujet est inséré avec un pur signe de tête, dans le seul but de faire comprendre la philosophie selon laquelle l’Ayurveda combine la santé et la nutrition dans un seul concept. Le tableau suivant est un exemple éclairant.

LES DIX REGLES D'AYURVEDA DANS LE DOMAINE ALIMENTAIRE (valables aussi bien pour le maigre que pour le robuste)

Évitez les aliments cuits la veille et conservés toute la nuit car ils ont perdu leur vitalité

Évitez les boissons et les aliments froids car ils interfèrent avec la fonction digestive
Ne pas manger avant d'avoir digéré le repas précédentAjustez les heures de repas avec le soleil. Faites un repas vraiment complet seulement quand le soleil est haut dans le ciel
Buvez 4 à 5 tasses d'eau chaude pendant la journée pour nettoyer l'estomac et favoriser le péristaltismeNe pas supprimer les besoins naturels concernant l'intestin et la vessie
Consommer les repas dans un environnement calme et paisible, éventuellement assis et en évitant les distractionsÀ l’intérieur du repas, consommez d’abord les aliments crus, puis courez après; ne terminez pas le repas avec une substance lourde, telle qu'un gâteau ou une banane
À la fin du repas, restez assis tranquillement pendant quelques minutes pour bien commencer la digestion.Écouter votre corps et ressentir ses besoins. Pour ce faire, rassemblez-vous quelques instants avant de commencer le repas.